Último café filosófico de la temporada

Lee aquí la crónica del anterior café: “¿Pueden los demás conocernos mejor que nosotros mismos?”

Inauguración Café Filosófico EQUÁNIMA

EQUÁNIMA, Laboratorio Filosófico Empresa-Sociedad, inaugura este jueves a las 19h. su café filosófico en el Barrio de Las Letras.

- ¿Y qué es un café filosófico?

El Café Filosófico es un diálogo, una investigación en comunidad, que busca profundizar en nuestras ideas y creencias.

- ¿Cómo funciona?

El Café gira en torno a la pregunta. El filósofo-asesor, que actúa como facilitador del café, abre con preguntas la sesión, estimula el diálogo y facilita la profundización en los temas.

- ¿Quién puede participar?

Cualquiera con ganas de dialogar y aprender. Es una experiencia abierta a todos para la que no es necesaria formación filosófica previa.

- ¿Quién lo organiza? ¿Qué es EQUÁNIMA?

EQUÁNIMA es una entidad sin ánimo de lucro, apartidista y laica, dedicada a promover la actitud filosófica en la sociedad, en las personas y en la acción emprendedora y empresarial. Pronto estrenaremos web.

- Vale, me gusta. ¿Sobre qué dialogaremos este jueves?

Empezamos fuerte. La pregunta con la que nos estrenamos es:

“¿Qué buscamos en la vida?“

Nuestra filósofa asesora Mª Ángeles Quesada nos acompañará en esta indagación conjunta.

Si te apetece participar, no lo dudes, apúntate al evento que hemos creado en facebook. ¡Te esperamos!

Resistir a Ayn

Esta mañana, mientras me tomaba un reconfortante Earl Grey en la única taza limpia que quedaba en la cocina (la vieja taza de Cambridge), he encontrado este artículo en Café y Cigarrillos sobre Ayn Rand. Al momento, he recordado que la nueva revista Filosofía Hoy dedicaba un reportaje a esta pensadora en su tercer número, como bien ya señalaba Eduardo en su post. Así que, armada con un lápiz Grass Green 4700 he dedicado unos minutos a su lectura. Entraba el sol por la ventana y la textura algo áspera de las páginas me resultaba agradable. Viva la materia cuando la materia es buena.

Antes de compartir lo que me ha sugerido el artículo, tengo que advertir que no conozco a fondo el pensamiento de Ayn Rand, solo algunas de sus ideas clave. Afortunadamente esto no es una revista académica. En mi blog tomo notas y comparto impresiones. Así que sin más preambulos me atrevo a decir mi “tesis”: Ayn Rand no llegó a entender prácticamente nada.

Una de sus ideas principales es que la razón es el único medio por el cual las personas perciben la realidad, su única guía para actuar y su medio básico de supervivencia. Hoy en día sabemos que lo cognitivo no está disociado de lo emocional y empieza a subrayarse la importancia de la llamada Inteligencia Emocional. Y es que el ser humano no es solo Homo sapiens sino también Homo demens, Homo ludens, Homo poeticus…

Un par datos del reportaje me han llamado particularmente la atención. Cuanta su biógrafa que Rand tuvo a aceptar la soledad que acarrea el ver con más claridad que los demás (?) y que llegó un momento que antes de aceptar que le presentaran a alguien solo preguntaba:

¿Es inteligente?

Permitidme  que me ría, este gesto me parece de una arrogancia propia de la adolescencia. Además, la verdadera lucidez nunca conduce al aislamiento, solo el exceso de “autoconciencia”, entendiendo por esto el apego a las propias creencias sobre uno mismo y sobre el mundo. De hecho, pienso que la madurez humana podría describirse  como la comprensión profunda de nuestra integración en la realidad. A mí más bien me da la impresión de que Ayn Rand no veía más allá de sus narices.

Otra cosa reveladora es que, según cuenta la revista:

sus ideas [..] generaban en los adeptos una suerte de embriaguez que solo se saciaba con una dosis permanente de mensaje magistral

Si esto es realmente así, el Objetivismo de Rand adquiere tintes de secta, no de filosofía. El filósofo nunca adoctrina ni embriaga sino que estimula el ejercicio del pensamiento autónomo. Creo que fue a Mónica Cavallé a quien le oí decir que la filosofía es exactamente lo opuesto a la sugestión. Argumenta no seduce. Y desde luego no fomenta el culto a la personalidad. Esa manera de entender el magisterio es perversa.

Rand comenta en la entrevista que recoge el post que ha originado esta reflexión que la moral no debe basarse en el autosacrificio, sino en el egoísmo. Coincido en la primera parte de su tesis. La bondad, la buena acción no surge de la negación ni del sacrificio sino del amor, fruto de la comprensión profunda de la esencia de la realidad y del ser humano. Los valores, como ya dije en un post anterior, no se inculcan sino que surgen de una experiencia de contacto con la realidad. Lo demás es íntima farsa.

Siendo el egoismo racional la virtud fundamental según Ayn, sobra decir que el sistema por el que aboga es un capitalismo absolutamente radical. Afortunadamente este modelo comienza a ser criticado desde el propio mundo empresarial. Empieza a reivindicarse el valor de la cooperación, los enfoques win-win, el concepto de empresa abierta, la crítica a la deshumanización e inmoralidad del sistema… Ojalá las ideas de Ayn Rand no perduren en el tiempo. Sería buena señal.

Como contraste a las ideas de esta pensadora, cito un fragmento de Ernesto Sabato que Nieves Soriano nos regala hoy en su sugerente Desde París a Buenos Aires. Con estas ideas sí merece la pena empezar el día. Resistencia. Resistencia a Ayn.

En el vértigo no se dan frutos ni se florece. Lo propio del vértigo es el miedo, el hombre adquiere un comportamiento de autómata, ya no es responsable, ya no es libre, ni reconoce a los demás [...]

El hombre no se puede mantener humano a esta velocidad, si vive como autómata será aniquilado. La serenidad, una cierta lentitud, es tan inseparable de la vida del hombre como el suceder de las estaciones lo es de las plantas, o del nacimiento de los niños [...]

Creo que hay que resistir: éste ha sido mi lema [...]

Pero esto exige creación, novedad respecto de lo que estamos viviendo y la creación sólo surge en la libertad y está estrechamente ligada al sentido de la responsabilidad, es el poder que vence al miedo. El hombre de la posmodernidad está encadenado a las comodidades que le procura la técnica, y con frecuencia no se atreve a hundirse en experiencias hondas como el amor o la solidaridad. Pero el ser humano, paradójicamente sólo se salvará si pone su vida en riesgo por el otro hombre, por su prójimo, o su vecino, o por los chicos abandonados en el frío de las calles, sin el cuidado que esos años requieren, que viven en esa intemperie que arrastrarán como una herida abierta por el resto de sus días [...]

Los hombres encuentran en las mismas crisis la fuerza para su superación. Así lo han mostrado tantos hombres y mujeres que, con el único recurso de la tenacidad y el valor, lucharon y vencieron a las sangrientas tiranías de nuestro continente. El ser humano sabe hacer de los obstáculos nuevos caminos porque a la vida le basta el espacio de una grieta para renacer. En esta tarea lo primordial es negarse a asfixiar cuanto de vida podamos alumbrar. Defender, como lo han hecho heroicamente los pueblos ocupados, la tradición que nos dice cuánto de sagrado tiene el hombre. No permitir que se nos desperdicie la gracia de los pequeños momentos de libertad que podemos gozar: una mesa compartida con gente que queremos, unas criaturas a las que demos amparo, una caminata entre los árboles, la gratitud de un abrazo. Un acto de arrojo como saltar de una casa en llamas. Éstos no son hechos racionales, pero no es importante que lo sean, nos salvaremos por los efectos. 

Ejercicios espirituales o filosóficos

¡Emprender el vuelo cada día! Al menos durante un momento, por breve que sea, mientras resulte intenso. Cada día debe practicarse un “ejercicio espiritual” -solo o en compañía de alguien que, por su parte, aspire a mejorar-. Ejercicios espirituales. Escapar del tiempo. Esforzarse por despojarse de sus pasiones, de sus vanidades, del prurito ruidoso que rodea al propio nombre (y que de cuando en cuando escuece como una enfermedad crónica). Huir de la maledicencia. Liberarse de toda pena u odio. Amar a todos los hombres libres. Eternizarnos al tiempo que nos dejamos atrás.

G. Friedmann, La Puissance et la sagesse, París, 1970, p. 359. Citado por Pierre Hadot, Ejercicios espirituales y filosofía antigua, Madrid, Siruela, 2006, p. 23.

Con el término “ejercicios espirituales”, el filósofo francés Pierre Hadot ha querido rescatar el valor de los ejercicios realizados en el seno de las diversas escuelas filosóficas de la antigüedad grecorromana. La expresión sirve para subrayar que estas prácticas no se reducen a  ejercicios del pensamiento, ya que en ellos participan la emoción y la imaginación; remiten, por tanto, a la totalidad del individuo.

A mi modo de ver, sería más claro utilizar el término “ejercicios filosóficos” para denominar estas prácticas, por tratarse de una expresión libre de tintes religiosos, siempre que entendamos que el adjetivo “filosóficos” apunta a una concepción de la filosofía como una forma de vivir y a una actitud (pincha aquí para leer mi respuesta a la pregunta “¿qué es y para qué sirve la filosofía?”).

Son varias las prácticas procedentes de las tradiciones filosóficas que pueden ser trasladadas y adaptadas a los contextos y circunstancias espirituales contemporáneos. Muchos filósofos vienen trabajando en esta línea, aunque no todos saben hacerlo con el rigor y la profundidad propios de esta disciplina.

La filósofa Mónica Cavallé, exponente en nuestro país del asesoramiento filosófico y ejemplo de que la orientación práctica de la filosofía y su divulgación no tienen por qué significar pérdida de rigor o trivialización, recomienda a sus consultantes llevar a cabo prácticas filosóficas en su día a día (Mónica Cavallé y Julián D. Machado (eds), Arte de vivir, arte de pensar, Desclée, Bilbao, 2007, pp. 71-72.), por ejemplo:

• recapitulación de lo acontecido durante el día para tomar conciencia de las propias conductas y disposiciones (ejercicio inspirado en el examen de conciencia introducido por la escuela pitagórica)
• técnicas de vigilancia y de atención a sí mismo
• observación desapegada de pautas que se deseen comprender (una versión contemporánea de este ejercicio aquí, por la asesora filosófica Mª Ángeles Quesada)
• momentos dedicados a la reflexión o lectura filosófica
  
• mantenimiento de un diario en el que se registren las propias observaciones y comprensiones

Por su parte, en el libro Ejercicios espirituales y filosofía antigua,  Pierre Hadot describe y recalca el valor de los ejercicios practicados por las escuelas helenísticas, como la estoica:

• la atención
• la meditación
• la  rememoración de cuanto es beneficioso
• la lectura
• la escucha
• el estudio
• el examen en profundidad
• el dominio de uno mismo
• el cumplimiento de los deberes
• la indiferencia ante las cosas indiferentes

O la epicúrea, que además de la meditación y el estudio propone:

• la relajación
• el placer intelectual por la contemplación de la naturaleza
• la rememoración de placeres pasados y futuros
• la amistad

Subraya también la importancia dada por los filósofos antiguos a tres aprendizajes:

• aprender a dialogar (el diálogo socrático como ejercicio común que invita al examen de la propia consciencia)
• aprender a morir
  
• aprender a leer

Es fácil intuir el potencial transformador de todas estas prácticas: los ejercicios suponen un cambio de visión del mundo, una metamorfosis de la personalidad, pero no está clara la manera en que pueden integrarse en la vida personal y en la vida pública contemporáneas. En esta tarea, maravillosamente creativa, estamos implicados los enamorados de esta dimensión práctica de la filosofía: en crear espacios y tiempos en los que cultivar la actitud filosófica, a solas y en comunidad.

Para saber más:

CAVALLÉ, Mónica, La sabiduría recobrada, Madrid,   Ediciones Martínez Roca, 2006. Recensión aquí.

HADOT, Pierre, Ejercicios espirituales y filosofía antigua, Madrid, Siruela, 2006.

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Nota: este post es una variación del artículo que escribí el 19 de agosto del año pasado para el blog del proyecto Fenareta, con el que colaboro.

¿Qué es la filosofía y para qué sirve?

Por lo general, se entiende por filosofía una disciplina académica, esencialmente teórica y especulativa, ejercida por un reducido grupo de especialistas bajo la forma de un discurso autorreferencial y complejo, cuando no directamente incomprensible. Vivir y filosofar son, según esta concepción, dos actividades separadas, o incluso de naturaleza opuesta.

Sin embargo, lo cierto es que la filosofía nació en la antigua Grecia como un modo de vida y una opción existencial y, de hecho, se la consideraba el principal arte de vida. El discurso filosófico y la producción de textos, en los que se suele centrar la atención en clase (tanto en Secundaria como en la Universidad) son la consecuencia o acompañamiento de esta forma de vida, y su función es precisamente sustentar y fundamentar la “vida filosófica” con el rigor que les es propio.

La verdadera filosofía está, pues, plenamente conectada con la vida y permanece atenta a las dimensiones y problemas humanos, ya sean de naturaleza individual como social.  Su práctica nos modifica y transforma, compromete lo que somos. Es, por tanto, una disciplina útil.

No obstante, resulta frecuente encontrar en los circuitos académicos la idea de que la dignidad de la filosofía radica precisamente en su presunta inutilidad. Podríamos expresarlo del siguiente modo:

• la filosofía no es útil porque no se subordina a nada, es un fin en sí misma, por eso es la más libre y excelsa de todas las actividades humanas

A mi modo de ver, esta tesis se origina en el falso dilema “libertad versus utilidad”. Como explica la filósofa española Mónica Cavallé (La sabiduría recobrada, Madrid, Ediciones Martínez Roca, 2002, p. 27 y ss.), aquellos que defienden la inutilidad de la filosofía, y sospechan de toda orientación práctica de la misma, identifican utilidad con servilismo e ignoran el concepto de utilidad intrínseca.

En efecto, la utilidad puede entenderse al menos de dos maneras: como utilidad extrínseca o instrumental (medio para alcanzar un fin) o como utilidad intrínseca (el medio ya es el fin). La filosofía no es valiosa porque se subordine a un fin externo, sino porque es una actividad radicalmente libre y útil para el ser humano, ya que nos remite al cumplimiento de uno mismo y satisface la exigencia de sentido. Esta fertilidad de la filosofía no acarrea traición ni servilismo. Al contrario, solo así entendida la filosofía alcanza toda su plenitud.

La práctica filosófica bien entendida arroja valiosos frutos, como la alegría o el gozo de ser, pero lo que la mueve, su impulso, es sencillamente la sed de  verdad (por muy problemático que sea utilizar este concepto en el seno de nuestra disciplina, no renuncio a él) y no el deseo de seguridad o bienestar psicológico. Es quizá ésta una de las diferencias de fondo entre la filosofía y a la autoayuda. Esta última, por lo general, suele convertir al lector en el receptor pasivo de un producto masticado. La filosofía, por el contrario, trata precisamente de facilitar el proceso de alimentarse y “digerir” por uno mismo, de recuperar la confianza en el ejercicio del propio pensamiento. Es por ello que la aproximación a las ideas y textos  de filósofos  nunca debe hacerse desde la memorización mecánica y acrítica sino desde la re-apropiación y la re-creación experiencial.

Nunca me cansaré de decirlo: la filosofía no es adoctrinamiento. La filosofía es el cultivo consciente de la libertad.

Revista Revista internacional de Orientación Filosófica y Filosofía Aplicada

A través de José Barrientos, me llega la notica de la próxima publicación de “Haser – Revista Internacional de Filosofía Aplicada y Orientación Filosófica”.  Ésta publicación será anual y contará con un número misceláneo y otro temático. El primero será misceláneo y se prevé que saldrá a finales de 2009 o 2010.

Aprovecho el blog para dar difusión a las normas de publicación, tal y como él mismo ha solicitado:

NORMAS DE PUBLICACIÓN de HASER

Revista internacional de Orientación Filosófica y Filosofía Aplicada.

Haser. Revista internacional de Filosofía Aplicada y Orientación Filosófica es una publicación académica que busca la edición de artículos, reseñas y comentarios de eventos de calidad vinculados con el mundo de la Orientación Filosófica y Filosofía Aplicada. Para su aceptación, el envío de trabajos responderá a los siguientes ítems, pudiéndose devolver a los autores en caso contrario:

1. Los trabajos han de ser inéditos y no estar incursos en evaluación por otra revista hasta conseguir el dictamen final de Haser.

2. Una vez aceptados, no pueden ser publicados parcial o totalmente a menos de que se cuente con el permiso de los editores de la revista, y siempre citando la fuente.

3. Se enviarán a la dirección electrónica de la revista haser@us.es en formato Word 2003 o anterior. Si, en diez días, los autores no recibieran acuse de recibo, deberán volver a remitir el email. Téngase presente que la segunda quincena de Julio y el mes de Agosto será inhábil.

4. Los artículos se someterán a una revisión por pares, que incluye la evaluación de al menos dos referees de la revista. Éstos pueden determinar su aceptación, rechazo o aceptación con sugerencias a subsanar por el autor. Más tarde, el comité editor decidirá el número de la revista en que se incluirá el trabajo.

5. EXTENSIÓN: Los artículos tendrán una extensión de entre 7500 y 10000 palabras (12-18 páginas aproximadamente). Las notas de eventos (cursos, congresos, seminarios, conferencias) deberán contener una extensión de entre 3000 y 5000 (5-8 páginas) palabras y las reseñas entre 1000 y 1500 palabras (2 páginas).

6. Todo artículo o nota deberá incluir bajo el título el nombre y filiación del autor, su email, un resumen en castellano e otro en inglés de no más de ciento cincuenta palabras y, al menos, cuatro palabras clave (inglés y español). Los artículos incluirán una breve nota bibliográfica de entre 8 y 15 obras relacionadas con la investigación expuesta.

7. Se aceptan originales en castellano e inglés, publicándose en la lengua en que haya sido remitido.

8. FORMATO: Es requisito indispensable para su evaluación que las citas (siempre a pie de página) se rijan por los siguientes formatos:

a. Libros: APELLIDOS, Nombre: Nombre de la obra, editorial, lugar, año. Ejemplo: SÉNECA, Lucio Anneo: Cartas a Lucilio, Editorial Juventud, Madrid, 2001.

b. Artículos de revistas: APELLIDOS, Nombre: “Nombre del artículo”, en Revista, número o volumen, lugar, año. Págs. Xx-xx.

Ejemplo: RUIZ PÉREZ, Miguel Ángel: “La filosofía aplicada en el mundo”, en Revista de Filosofía Aplicada, número 23, Sevilla, 2003. Págs. 23-45.

c. Capítulos de libro: APELLIDOS, Nombre: “Nombre del capítulo”, en APELLIDOS, Autor: Nombre de la obra, editorial, lugar, año. Págs. Xx-xx. Ejemplo: MÁRQUEZ RUIBARBO, Antonio: “La filosofía aplicada y su futuro ontológico” en GONZÁLEZ MERCADOR, Marcos: La filosofía aplicada a través del tiempo, Editorial Miriati, Sevilla, 2006.

d. Artículos referenciado en Internet: APELLIDOS, Nombre: “Nombre del título de la entidad referida”, disponible on-line en www.referenciaonline.net (último acceso 11 de enero de 2009). Ejemplos:

-WIKIPEDIA: “Philosophical Practice”, disponible on-line en www.wikipedia.net/philconuns.htm (último acceso 23 de agosto de 2009).

– RUIZ ORDÓÑEZ, Leandro: “Ver para hacer filosofía”, disponible on-line en www.filosofize.org/verpara.htm (último acceso 21 de febrero de 2009).

9. El tipo de letra de los artículos, notas y reseñas será:

-Times new roman 10 tpi para el contenido del artículo.

- Times New Roman 8tpi para las citas dentro del texto, las notas a pie de página, los resúmenes, abstracs y palabras claves.

- No se aceptarán los subrayados dentro del artículo y los epígrafes irán en negrita.

Taller de profundización el ejercicio del asesoramiento filosófico, a cargo de Mónica Cavallé

ÚLTIMAS PLAZAS

Naturaleza y objetivos

Este taller grupal, que combina la investigación metodológica con el trabajo personal, obedece al objetivo de ASEPRAF de priorizar el compromiso con la formación rigurosa y de calidad de aquellos miembros de la asociación que han realizado el “Curso de formación y entrenamiento de filósofos asesores”. Parte de la convicción de que el aspecto más importante que hay atender en dicha formación es el examen filosófico de la propia vida, que todo filósofo asesor debe realizar de forma continuada, por sí mismo y en cooperación con otros filósofos asesores, ya que la asistencia o acompañamiento a otras personas en la búsqueda de una mejor y más profunda comprensión existencial podrá llevarse a cabo solventemente sólo si el asesor ha verificado en sí mismo la virtualidad transformadora de la reflexión y el diálogo filosóficos y ha experimentado también el rol de asesorado.

El presente taller busca, por tanto, ampliar la información impartida hasta el momento aunando aspectos tan relevantes como:

— El paso del alumno por un proceso personal de asesoramiento filosófico: el taller posibilita un trabajo personal y comprometido de examen y reflexión sobre la propia vida concreta, aplicando las herramientas del asesoramiento filosófico, y asistido por la interacción comunicativa dentro un grupo pequeño guiado por un filósofo asesor experimentado.

— La supervisión de las primeras prácticas del alumno como filósofo asesor: el alumno podrá llevarlas a cabo en un entorno seguro en el que recibirá el feed-back de sus compañeros y, fundamentalmente, del filósofo asesor-guía, con la consiguiente posibilidad de depurar y madurar lo que será su práctica como filósofo asesor fuera del grupo.

— La profundización, no meramente teórica sino vivencial, en las bases del auto-conocimiento filosófico.

— La reflexión e investigación metodológica, iluminada por la práctica real: tendrá lugar a través de la meta-reflexión que ocupará la última parte de las sesiones.

Metodología

En la primera parte de cada sesión, uno de los miembros del grupo planteará una inquietud, duda o aspecto de su vida que quiera comprender o clarificar filosóficamente. Otro compañero asumirá el rol de asesor a través del diálogo mayéutico. En la segunda parte, el grupo examinará lo acontecido en la sesión, y el filósofo asesor-guía cerrará el diálogo aportando su perspectiva sobre la misma, comentando las actitudes y pautas metodológicas que considera preciso corregir o potenciar, y ofreciendo propuestas de modos alternativos de abordar el caso planteado.

Cada caso puede necesitar una sesión, dos o tres. Todos los alumnos, por tanto, irán asumiendo sucesivamente tanto el rol de asesor como el de asesorado.

Mónica Cavallé

Licenciada en Filosofía y Doctora en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid (UCM), Premio Extraordinario de Fin de carrera, Primer Premio Nacional de Terminación de Estudios Universitarios y Máster Universitario en Ciencias de las Religiones. Ha sido profesora ayudante de Filosofía Práctica y ha coordinado en la UCM durante varios años seminarios de “Introducción filosófica al hinduismo y al budismo”. Fundadora,  primera presidenta y actual presidenta honorífica de ASEPRAF. Ha sido coordinadora, ponente y formadora de los “Cursos de formación y entrenamiento de filósofos asesores” y de los “Talleres de formación práctica para filósofos asesores” de ASEPRAF. Entre sus libros destacan: La sabiduría recobrada. Filosofía como terapia (Oberón, Grupo Anaya, 2002; Martínez Roca, Grupo Planeta, 2006, 2ª ed.); La Filosofía, maestra de vida (Aguilar, 2003); La sabiduría de la no-dualidad. Una reflexión comparada entre Nisargadatta y Heidegger. (Kairós, Barcelona, 2008). Ha sido coordinadora y coautora del libro Arte de vivir, arte de pensar. Iniciación al asesoramiento filosófico (Desclée de Brower, 2007). Ha colaborado como coautora, entre otros, en los siguientes libros: Introducción filosófica al Hinduismo y al Budismo (Etnos, 1999); Psicópolis. Paradigmas actuales y alternativos en la psicología contemporánea (Kairós, 2005) y Filosofía y dolor (Tecnos, 2006).

Fecha y duración

Sesiones de dos horas, de una frecuencia quincenal, desde octubre de 2009 a junio de 2010 incluidos. El día concreto de la semana  y la hora se elegirá, una vez cerrado el grupo, teniendo en cuenta la conveniencia de los participantes.

Destinatarios

Licenciados o doctores en Filosofía que hayan realizado el “Curso de formación y entrenamiento para filósofos asesores” de ASEPRAF.

El número de personas será limitado y se respetará el estricto orden de reserva.

Lugar

Se informará personalmente a los participantes, una vez cerrado el grupo, del lugar donde tendrán lugar las reuniones.

Inscripción

Hasta el 14 de octubre, enviando un correo electrónico a la dirección  mcavalle@teleline.es o cavallemonica@hotmail.com y poniendo en asunto TALLER PROFUNDIZACIÓN.

Café filosófico en Valladolid

Oliver Álvarez, Ldo. en filosofía y compañero de ASEPRAF, comenzó en marzo de este año un café filosófico en el Café-bar Penicilino de Valladolid y al parecer está siendo todo un éxito.

Podéis seguirle la pista en su blog.

Para informaros de la realización de cafés o diálogos filosóficos en otras ciudades como Madrid, León y Segovia, visitad la web de ASEPRAF www.asepraf.org , apartado “Agenda”.

Encuentro en Madrid con Ran Lahav – 4, 5 y 6 de diciembre

Los próximos 4, 5 y 6 de diciembre vuelve a visitar Madrid Ran Lahav

Ran Lahav es asesor filosófico y profesor en la Universidad de Haifa (Israel). Dr. en filosofía y Magíster en psicología por  la Universidad de Michigan, EE.UU. Organizador, junto a Lou Marinoff, de la Primera Conferencia Internacional de Consejería Filosófica en Vancouver, Canadá y editor de el primer libro en inglés en este campo, Essays on Philosophical Counseling (más info. en http://www.trans-sophia.net/).

En esta ocasión realizará dos talleres dentro del marco de ASEPRAF:

Taller TRANS-SOPHIA: FILOSOFÍA Y MÁS ALLÁ – 4, 5 y 6 de Diciembre, de 18 a 21 h.

Descripción

Trans-Sophia es un viaje personal que comienza con el asesoramiento filosófico, pero que continúa más allá de la filosofía. El análisis filosófico es útil para analizar la estructura de nuestro “perímetro” (nuestro mundo personal o la caverna de Platón), pero el viaje va más allá del análisis. No basta con entender mi modo de ser, también quiero transformarlo. Soy más que mi estrecho perímetro, y quiero que mi vida sea abra a horizontes más amplios. Esto requiere una transformación interior.

Pero ¿qué tipo de transformación es ésta?  ¿Qué significa ir más allá de mi perímetro?  En este taller exploraremos estas preguntas, acudiendo a varios pensadores históricos que pueden llamarse “Pensadores Internos” (Internal Thinkers), como Marco Aurelio, Henri Bergson, Martin Buber, Gabriel Marcel, Erich Fromm y otros. Aunque pertenezcan a períodos históricos y enfoques muy diferentes, todos ellos están de acuerdo en que podemos superar o trascender nuestros mecanismos psicológicos cotidianos (o “perímetro”). Podemos abrirnos a una dimensión de ser que está más allá de estructuras y modelos, una dimensión que puede llamarse “plenitud”.

Metodología

Se organizarán tres encuentros de tres horas. En cada uno de ellos leeremos breves extractos de textos de los autores mencionados, pero de manera personal y contemplativa. De este modo, buscaremos una comprensión interior de qué son la trascendencia y la plenitud, un entendimiento que no es teórico, sino personal y transformador.

Destinatarios

Asesores filosóficos en formación o en activo.

Precio

General: 70 €

Socios de ASEPRAF: 50 €

TALLER DE PRIMEROS RECUERDOS EN PRÁCTICA FILOSÓFICA:Lo que los recuerdos de la infancia pueden decirnos que sobre quiénes somos – domingo 6 de diciembre de 2009, 11-14 h.

Descripción

La mayor parte de nosotros tiene un par de recuerdos de la primera niñez, de la edad de 3 o 4 años. Aunque estos recuerdos puedan parecer simples e inocuos, de hecho contienen información importante sobre nuestra actitud ante la vida. No es una mera coincidencia que recordemos esas experiencias particulares de la infancia, de entre miles de otras experiencias de la niñez que hemos olvidado.

Tan tempranos recuerdos se albergan durante toda la vida porque contienen un tema significativo, un tema que es central en el mundo de la persona, o perímetro. Por esta razón, el análisis de primeros recuerdos es un instrumento importante en la práctica filosófica.

En este taller aprenderemos a analizar los primeros recuerdos de una persona.

Para ello, analizaremos varios vídeos de personas que describen sus primeros recuerdos, examinaremos nuestros propios recuerdos y analizaremos los primeros recuerdos de voluntarios.

Destinatarios

Asesores filosóficos en formación o en activo.

Cualquier persona interesada en la materia.

Precio

25 €

Socios de ASEPRAF: 15 €

Ambas actividades tendrán lugar en

C/Pisuerga, 3 – Madrid

Certificación

Los participantes que así lo soliciten recibirán un Certificado de Realización y Aprovechamiento expedido por ASEPRAF.

Inscripción

Del 1 al 30 de octubre, enviando un correo electrónico a asepraf@asepraf.org con el asunto TRANS-SOFÍA O TALLER RECUERDOS.

PROGRAMACIÓN ASEPRAF 2009-2010

Ya está publicada en la web de ASEPRAF el programa de actividades para el curso 2009-2010 (sección “Agenda”). El plazo de inscripción está abierto y las plazas son limitadas.

Este año, ASEPRAF centra su atención en las bases teórico-prácticas del auto-conocimiento filosófico y el trabajo personal y comprometido de examen y reflexión sobre la propia vida (cursos de Mónica Cavallé, Benigno Morilla, Luisa López y Belén Peñas).  Se organiza también el primer seminario de casos de asesoramiento filosófico, coordinado por Jose Luis Romero, que espera ser un punto de encuentro e intercambio de experiencias y conocimientos entre asesores filosóficos en activo o en proceso de formación. Tendremos la oportunidad de profundizar en la filosofía práctica de la mano de Ran Lahav y aprender nuevos recursos con Joan Méndez. Además, disfrutaremos de la presencia de Marià Corbí, que explicará su propuesta de una espiritualidad laica, y de Ángel García Galiano, que nos hablará de la Divina Comedia a la luz de la filosofía perenne.